Mahatma Gandhi

L’architetto della non violenza

La figura di Mahatma Gandhi rappresenta uno snodo cruciale della storia politica e spirituale del Ventesimo secolo. Capo spirituale, politico e instancabile riformatore sociale, egli ha plasmato l’assetto geopolitico moderno con una determinazione incrollabile. Fu soprannominato universalmente “Mahatma”, un termine sanscrito che significa “Grande Anima”, a testimonianza del profondo e radicato rispetto che il suo popolo nutriva per la sua condotta morale. Dietro un aspetto fisico volutamente umile e gracile, si celava l’ideatore di un metodo di lotta politica del tutto inedito, capace di incrinare le fondamenta del più vasto impero coloniale del suo tempo.

La sua rilevanza storica risiede nell’aver trasformato la non violenza da mero principio filosofico o religioso a vera e propria arma politica dirompente. Attraverso decenni di logoranti marce, prolungati digiuni, atti pubblici di disobbedienza civile e ripetuti periodi trascorsi in galera, egli ha dimostrato che la resistenza pacifica può costringere le potenze dominanti a concessioni inimmaginabili. La sua esistenza fu un lungo e complesso cammino pubblico, segnato dal trionfo epocale per l’indipendenza dell’India, ma anche dalla sofferenza per l’impossibilità di evitare la sanguinosa frammentazione della sua terra.

L’Impero anglo-indiano e il dominio britannico

L’ingresso nel mondo di Mohandas Karamchand Gandhi avvenne un sabato, il 2 ottobre 1869, nella città costiera di Porbandar, situata nella regione del Kathiawar. L’India della seconda metà dell’Ottocento era un immenso subcontinente saldamente sottomesso e controllato dalla corona britannica. Il cosiddetto Raj britannico deteneva il monopolio dell’economia, amministrava il sistema giudiziario e prelevava le risorse locali per alimentare le industrie occidentali. In questo contesto geopolitico di sfruttamento, le popolazioni native subivano quotidianamente i prepotenti comportamenti dei coloni inglesi, all’interno di una società già internamente frammentata dal millenario e rigido sistema delle caste.

La famiglia benestante e l’influenza materna

Il futuro politico e pensatore crebbe all’interno di una famiglia benestante e influente. Il padre, Karamchand Gandhi, ricopriva l’incarico formale di primo ministro del piccolo principato locale di Porbandar, garantendo al figlio una solidità economica e un accesso privilegiato all’istruzione. Tuttavia, la matrice morale più profonda del suo carattere fu impressa dalla madre, Putlibai Gandhi. Donna di intensa spiritualità e fervente praticante dell’Induismo, ella integrò costantemente nella gestione familiare i precetti derivati dal Giainismo. Trasferì così al figlio l’importanza del digiuno purificatore, della tolleranza tra diverse fedi e del rispetto incondizionato per ogni forma di vita.

Il matrimonio prematuro e le convenzioni sociali

Nel pieno rispetto delle rigide convenzioni sociali dell’epoca, l’adolescenza di Mohandas Karamchand Gandhi subì un’accelerazione imposta dalle antiche usanze locali. All’età di soli tredici anni, fu costretto a unirsi in un matrimonio combinato con la coetanea Kasturba Makhanji (conosciuta in seguito come Kasturba Gandhi). Questa precoce assunzione di doveri coniugali e l’impatto emotivo di un legame non scelto segnarono a lungo la sua maturazione. Negli anni della maturità politica, analizzando severamente il proprio passato, egli condannerà pubblicamente la pratica dei matrimoni infantili, ergendosi a difensore dell’istruzione e dell’emancipazione delle donne in tutta l’India.

La laurea a Londra e il ritorno in India

Nel 1888, il giovane Mohandas Karamchand Gandhi partì alla volta del Regno Unito per iscriversi alla facoltà di giurisprudenza presso l’University College della città di Londra. Questo periodo europeo lo mise a duro confronto con la modernità occidentale, ma egli tenne fede alla promessa fatta alla madre di astenersi dalla carne, unendosi alla Società Vegetariana londinese, dove entrò in contatto con pensatori e teosofi. Dopo essersi regolarmente laureato, nel 1891 decise di rientrare in India e cominciò quasi subito ad esercitare la professione di avvocato nella caotica metropoli di Bombay. Tuttavia, la sua iniziale timidezza e le enormi difficoltà nel destreggiarsi tra le dinamiche dei tribunali locali si tradussero in un cocente e rapido fallimento professionale.

L’esilio a Durban e le questioni razziali

Desideroso di trovare una nuova stabilità e soprattutto per sfuggire ai prepotenti comportamenti dei coloni inglesi, il giovane legale decise di cercare fortuna all’estero. Nel 1893 accettò un incarico professionale in Sudafrica, trasferendosi nella città costiera di Durban. L’impatto con la realtà africana fu tuttavia traumatico e inaspettato. Lungi dal trovare un ambiente più tollerante, egli si scontrò quasi immediatamente con questioni razziali ed episodi di segregazione ancora peggiori di quelli vissuti in patria. L’episodio culminante si verificò su un treno, quando fu espulso fisicamente da uno scompartimento di prima classe esclusivamente a causa del colore della sua pelle, nonostante fosse munito di un regolare biglietto di viaggio.

La lotta in Sudafrica e il legame con Lev Nikolaevič Tolstoj

Questa brutale umiliazione scosse profondamente Mahatma Gandhi, spingendolo ad abbandonare ogni rassegnazione. Egli decise di rimanere in Sudafrica, dove visse per più di vent’anni, e iniziò a sviluppare un inedito e rigoroso movimento di lotta non violenta per combattere le ingiustizie subite dalla sua gente. Durante questa lunga gavetta politica, in cui finì ripetutamente in galera per le sue azioni di protesta, fu fondamentale lo scambio intellettuale con lo scrittore russo Lev Nikolaevič Tolstoj. La lettura del saggio Il regno di Dio è in voi gli fornì l’impianto morale per perfezionare il proprio metodo di resistenza passiva, portandolo a fondare in terra sudafricana la cosiddetta Fattoria Tolstoj. Attraverso decenni di sacrifici, riuscì infine a ottenere importanti concessioni di uguaglianza politica e civile per il suo popolo.

Il ritorno in patria e il monopolio del sale

Forte della risonanza internazionale ottenuta con le sue vittorie sui diritti civili, Mahatma Gandhi tornò in India nel 1915, pronto a dedicare la sua vita alla battaglia per l’indipendenza del suo Paese. L’evento che cristallizzò definitivamente la sua dottrina politica piegando l’arroganza dell’impero si consumò nella primavera del 1930. Il governo coloniale britannico aveva imposto una durissima e iniqua tassa sul sale, vietandone la raccolta libera e costringendo le popolazioni contadine più povere a subire un monopolio commerciale umiliante. Contro questa specifica ingiustizia, il Mahatma decise di scagliare l’arma della disobbedienza civile organizzando una plateale infrazione delle leggi di stato.

Il 12 marzo 1930: L’inizio della Marcia

Il momento storico, destinato a cambiare le sorti del Novecento, ebbe inizio all’alba del 12 marzo 1930. Mahatma Gandhi abbandonò il suo ritiro spirituale di Sabarmati, situato nello stato nord-occidentale del Gujarat. Seguito inizialmente da un modesto gruppo di settantotto discepoli scelti, intraprese un cammino a piedi rigoroso, misurato e lentissimo verso il mare. Attraversando decine di villaggi polverosi, egli spiegava quotidianamente ai contadini le ragioni della disobbedienza, imponendo il divieto assoluto di ricorrere a qualsiasi forma di violenza. Giorno dopo giorno, la marcia si ingrossò a dismisura, calamitando l’attenzione della stampa mondiale e trasformandosi in un pacifico fiume umano.

Un pugno di sale in riva all’Oceano Indiano

Il logorante pellegrinaggio si concluse dopo oltre trecentottanta chilometri, quando la folla inarrestabile raggiunse infine le coste della città di Dandi, affacciate sull’Oceano Indiano. Nelle prime ore del mattino del 6 aprile 1930, dopo essersi immerso in mare per una purificazione rituale, Mahatma Gandhi si chinò sulla spiaggia e raccolse un semplice pugno di sale fangoso. Questo gesto denso di simbolismo violò formalmente e apertamente la legge britannica, innescando una gigantesca ondata di scioperi e boicottaggi in tutto il subcontinente indiano. L’impero reagì arrestando decine di migliaia di cittadini, compreso lo stesso Mahatma, ma la ferma superiorità morale di quella rivolta pacifica dimostrò in modo inequivocabile che il dominio inglese in terra asiatica era ormai giunto al capolinea.

Ahimsa e Satyagraha: La grammatica della non violenza

La dottrina politica e spirituale di Mohandas Karamchand Gandhi poggiava saldamente su due pilastri concettuali, strettamente intrecciati tra loro: l’Ahimsa e il Satyagraha. L’Ahimsa, antico principio religioso e morale, imponeva il rifiuto categorico di arrecare danno fisico o psicologico a qualsiasi creatura vivente. Nelle mani del leader, questo precetto smise di essere una semplice regola monastica per trasformarsi nel Satyagraha, traducibile come la “forza della verità”. Questa complessa strategia non prevedeva mai una passiva rassegnazione davanti ai soprusi, bensì una resistenza ostinata e inflessibile, progettata per disarmare moralmente l’avversario britannico attraverso marce estenuanti, prolungati digiuni, atti mirati di disobbedienza civile e lunghi anni trascorsi in galera.

L’economia del Khadi e il boicottaggio

Un altro tassello centrale della sua visione riguardava la lotta per la reale e concreta emancipazione economica del popolo dell’India. Questo sforzo fu simboleggiato dal charkha, il tradizionale e povero filatoio a mano in legno. Mahatma Gandhi avviò e promosse il boicottaggio sistematico di tutti i tessuti industriali importati a caro prezzo dal Regno Unito, invitando incessantemente i propri connazionali a filare in casa e a indossare il khadi, un tessuto grezzo locale. Questa pratica rurale aveva uno scopo politico plurimo: colpire gli interessi commerciali del governo coloniale, restituire dignità vitale alle classi contadine e appianare visivamente le antiche, ferree divisioni sociali imposte dal sistema delle caste.

La dolorosa divisione e il bagno di sangue

La lunga e tenace battaglia per l’autodeterminazione del suo Paese giunse all’epilogo al termine del secondo conflitto mondiale. Il traguardo tanto atteso diventò realtà formale il 15 agosto 1947, giorno in cui, dopo innumerevoli sacrifici, giunse l’indipendenza dalla dominazione inglese. Tuttavia, questa vittoria epocale si trasformò quasi immediatamente nella più cocente e dolorosa ferita per il Mahatma. Le tensioni religiose latenti esplosero in modo irrimediabile, portando la nazione a spaccarsi in due stati separati e ostili: l’Unione Indiana a maggioranza indù e il Pakistan a maggioranza musulmana. Questa divisione innescò fin da subito una spaventosa guerra civile, fatta di esodi di massa e carneficine religiose. Di questa tragedia umanitaria, Mahatma Gandhi ne soffrì in modo lacerante.

L’assassinio a Nuova Delhi

Nel tentativo disperato di fermare i massacri tra fratelli, egli intraprese nuovi digiuni estremi di pacificazione. I suoi richiami insistenti alla tolleranza verso i musulmani scatenarono tuttavia le ire e il rancore delle frange più estremiste del nazionalismo indù. L’ultimo, fatale atto si consumò pochi mesi dopo l’indipendenza, nel tardo pomeriggio di venerdì 30 gennaio 1948. Mentre, attorniato da un mare di folla devota, si recava a un incontro serale di preghiera nei giardini della Birla House, nella città di Nuova Delhi, la sua strada incrociò quella di Nathuram Vinayak Godse. L’attentatore radicale si fece rapidamente largo tra le persone e gli sparò tre colpi di pistola a bruciapelo nel petto. Il leader si accasciò esangue sul prato, mormorando il nome di Dio, ponendo fine alla sua complessa e straordinaria esistenza.

Un faro per i diritti civili del Novecento

La scomparsa violenta di Mahatma Gandhi non arrestò la forza d’urto delle sue idee, che travalicarono rapidamente i confini dell’India per divenire un vero e proprio patrimonio morale dell’umanità. Il metodo del Satyagraha ha fornito l’infrastruttura tattica per i più importanti movimenti di emancipazione civile del Ventesimo secolo. Figure storiche di capitale importanza, come Martin Luther King Jr. durante le lotte per l’uguaglianza negli Stati Uniti d’America o Nelson Mandela nella lunga marcia contro la segregazione in Sudafrica, hanno esplicitamente riconosciuto il proprio debito strategico nei confronti dell’architetto della non violenza. Il suo ostinato richiamo alla coerenza tra i mezzi impiegati e i fini perseguiti continua a rappresentare una bussola etica imprescindibile per la politica contemporanea.